Évangile et Liberté Penser, critiquer et croire en toute liberté
Gilles Castelnau nous propose pour quelques mois un « petit catéchisme libéral », ensemble de textes permettant d’approfondir et de renouveler des « notions évidentes » (Dieu, la foi, la résurrection…). Voici le premier de ces textes.
Dire que Dieu est le créateur du ciel et de la terre fait penser au cosmos et à l’écologie. Cela me plaît davantage que le définir comme un « pur esprit bon et puissant », ce qui évoque plutôt un improbable fantôme et le situe comme un Être céleste agissant et intervenant à côté et en plus de tous les autres êtres du monde. Cela me semble aussi mieux que de mentionner une étrange « Trinité » qui le rejette dans un au-delà incompréhensible.
C’est mieux également que de le poser comme un inquiétant maître de morale menaçant de punitions – peut-être même éternelles – et exigeant humiliation et repentance. Ou comme un tout-puissant faiseur de miracles distribuant – trop exceptionnellement – ses interventions surnaturelles. Et c’est naturellement moins aventureux que d’affirmer une Providence qui dirigerait le cours de l’histoire vers le meilleur des mondes possibles ! G. C.
L’évêque épiscopalien américain John Spong écrit :
• Avant Copernic, Kepler et Galilée, les gens se représentaient Dieu comme une présence surnaturelle au-dessus du monde naturel.
• Avant Isaac Newton, ils pensaient que Dieu force les lois de l’univers pour faire des miracles et exaucer les prières.
• Avant Darwin et Freud, ils concevaient Dieu comme un parent céleste extérieur au monde et créateur.
• Avant Einstein, ils étaient sûrs que ces conceptions étaient objectivement vraies et n’étaient pas soumises à la relativité qui est la nature de l’esprit humain dans la mesure où l’espace et le temps qui sont les nôtres sont relatifs et non absolus.
Chaque tentative de définir Dieu est tout simplement un essai humain d’exprimer une expérience humaine du divin. Lorsque je parle de Dieu, je ne parle que de mon expérience de Dieu. Je ne dis pas ce qu’est Dieu, je dis seulement ce que je crois être mon expérience de Dieu.
Je ne ressens pas Dieu comme une force surnaturelle, extérieure, intervenant dans l’histoire du monde et je ne crois pas que le concevoir ainsi soit juste.
Le problème est que la plupart des gens ont tellement identifié cette définition de Dieu avec Dieu lui-même, que lorsqu’elle perd sa crédibilité en raison des progrès de notre connaissance, ils ont l’impression que Dieu luimême est mort.
Je ne m’efforce donc pas de construire une nouvelle définition de Dieu mais tout simplement de partager mon expérience. Dans la vérité de ma conscience, au plus profond de ma vie et aux limites de ma pensée, je crois en la transcendance que j’ai rencontrée, en la vie qu’elle me donne, l’amour qu’elle éveille en moi et le fondement de mon être qu’elle me révèle. Je la nomme Dieu. Elle est pour moi la source de la vie, la source de l’amour et le fondement de l’être.
Je peux parler de cette expérience mais comme je n’ai que des mots humains, je ne peux pas vraiment parler de Dieu. Les chevaux font l’expérience de la présence humaine dans leur conscience de chevaux. Mais un cheval ne pourra jamais dire à un autre cheval ce que c’est que d’être humain. Il semble que bien des gens n’ont pas réalisé qu’il en est de même pour les hommes qui ne peuvent pas vraiment connaître ni expliquer le divin.
Je ne sais pas comment Dieu agit et je ne peux donc pas prétendre le dire. Si je me permettais d’enseigner comment Dieu intervient et pourquoi il n’intervient pas, je parlerais de ce que j’ignore.
Je me le répète quotidiennement et j’abandonne bien des croyances. Je chemine dans le mystère de Dieu et ma foi s’approfondit. Je suis un mystique en recherche, toujours insatisfait, toujours en é volution.
Cette attitude me semble dynamique et créatrice. Elle donne du sens à ma vie et à toutes choses. Je vous la recommande.
(Lettre pastorale du diocèse de Newark, août 2006)
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