Numéro 192 - octobre 2005
( sommaire )

Dialoguer

Philippe Haddad est rabbin de la synagogue
des Ulis. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont, en particulier : Pour expliquer le judaïsme à mes amis (In Press), Islam et judaïsme en dialogue (Atelier), Israël, j’ai fait un rêve (Atelier).
Il répond ici à nos questions.

Choisir la Vie

M.-N. & J.-L.D. : Quelle est pour vous l’importance du dialogue inter-religieux ?

P.H. : Ce dialogue occupe une place importante dans mon rabbinat et dans mes pensées. Le dialogue est la réponse à la violence. Dans la Torah (Pentateuque) Caïn tue Abel, et nous constatons que le dialogue est absent. Dialoguer implique l’écoute de l’autre, donc la conscience de sa propre limite. Tel est le sens de l’interdiction de consommer de l’Arbre : poser une limite à sa propre manducation du monde, une limite à sa propre vérité. La Loi pose toujours la dualité. Nos monothéismes offrent la possibilité d’une revendication exclusiviste, parce que nous avons à faire à un Dieu qui parle, qui s’incarne ou qui conclut. La tentation est forte de dire c’est par moi que ça passe. Selon moi, la vérité religieuse est absolue pour celui qui y adhère, mais relative par rapport à la foi d’autrui. Il ne s’agit pas d’interchangeabilité, mais d’affirmer la valeur de la Paix au-dessus de la Vérité. En Paix, on peut réfléchir sereinement à la Vérité, alors que les conflits se font toujours au nom de la Vérité.

Pouvez-vous accepter une critique historique des textes bibliques ?

Cela ne pose aucun problème du point de vue de la foi juive, car la Bible n’est d’aucune façon un livre d’Histoire au sens universitaire. Dieu n’est pas venu révéler la Relativité. Du point de vue de la foi juive, c’est-à-dire pharisienne – ces maîtres judéens qui ont décidé après la destruction du second Temple (+ 70) de canoniser les textes –, la Bible nous apprend le service de Dieu. Non pas ce que Dieu a à faire pour l’homme, mais ce que l’homme a à faire vis-à-vis de Dieu pour assumer l’identité pour laquelle il a été créé. Le scientifique peut dire que la traversée de la mer Rouge (des joncs) est un raz de marée, hypothèse plausible. Mais du point de vue de la foi, je retiens le fait que la Torah ait voulu dire l’événement de cette manière et non d’une autre, pour m’apprendre à aimer Dieu et Le servir.

Que signifie pour vous « attendre un Messie aujourd’hui » ?

Mon problème spirituel est le problème matériel de mon prochain. Rabi Israël Salanter. xixe s.

La question du Messie est un vaste sujet qui mérite plus qu’une courte réponse. Mais comme pour le judaïsme le Messie vient à la fin, la question demeure secondaire par rapport à mon action en tant -qu’homme, ici et maintenant. En fait, je n’attends pas le Messie (c’est lui sans doute qui nous attend), j’agis selon mes capacités pour faire de ce monde un sanctuaire de Dieu. « Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d’eux », dit l’Éternel (Ex 25,8). Ce monde messianique serait celui dont parle Zacharie (14,9) : « Ce jour-là Dieu sera un et son nom sera un », c’est-à-dire un temps où l’humanité ne se fera plus la guerre au nom de son Dieu, mais la paix au nom du Père (cf. Ml 2,10). L’inter-religieux devient ainsi une manière de « rendre actif » le Messie. Je sais que cela soulève des questions théologiques, la foi, les œuvres, soit ! Mais cela doit-il remettre en cause le verset « je place devant toi la vie et la mort, tu choisiras la vie. » (Dt 30,19) L’Histoire est la résultante de la somme des actions individuelles. La seule question qui me préoccupe est : Comment puis-je être à l’origine d’une bonne Histoire ?

Que faites-vous des athées ?

Ils m’apprennent à détruire nos idoles, grâce à Dieu !

Philippe Haddad

Propos recueillis par Marie-Noële et Jean-Luc Duchêne

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